0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Бонсаи мгновения жизни и пространства

Бонсаи – мгновения жизни и пространства

автор Александр Абрамов

Если спросишь:
В чём душа
Островов Японии?
В аромате горных вишен
На заре…

Мотоори Норинага
(1730-1801)

В японском языке слово «бонсаи» означает не просто карликовое растение, а искусство выращивания миниатюрных растений в изящной художественной форме на «подносе» или в невысоком горшке-плошке.

История искусства бонсаи

Термин «бонсаи» появился в Японии в конце девятнадцатого века под влиянием японцев, изучавших традиционную китайскую культуру и философию. Но само искусство выращивания миниатюрных растений в этой стране возникло более полутора тысяч лет назад. Истоки искусства бонсаи лежат в ещё более древней китайской традиции.

В Китае искусство выращивания миниатюрных деревьев на камнях получило название пенджинг, или пентсаи (пэн-цаи). Японцы переделали это название на свой лад; миниатюрные деревья они стали называть бонсаи.
Однако, заимствовав эту культурную традицию у Китая, японцы превратили бонсаи в поразительное явление своей национальной культуры.

К моменту проникновения в Японию пенджингов из Китая, японцы создавали сады для созерцания – «сима» (то есть, «острова»). Это были стилизованные «фрагменты» моря с разбросанными по нему островами. Иногда художники с точностью копировали конкретную бухту, создавая пруды с большим островом и несколькими мелкими островами. (Такой приём до сих пор используют для создания садов в восточном стиле). Иногда такие ландшафты создавали «всухую», расставляя камни по поверхности песка.

Японское преклонение перед природой, соединившись с идеями китайских художников, породило бонсеки («камни на подносе»): на поднос насыпали песок, а затем живописно расставляли по нему камни причудливой формы.

Первые изображения живых растительных миниатюр были обнаружены в эмакимоно – древних свитках с картинками, изображающими, кроме прочих сюжетов, «жития» буддийских святых.

В свитке, датируемом 1309 годом, изображён «поднос» с низкими бортиками. Дно «подноса» покрыто крупным песком и небольшими причудливыми камнями, а на них установлены плошки с сосной и цветущей сливой. Рядом располагается бонсаи из трав, подчёркивающих благородство и древность сосны. Поодаль, в другой плошке, установлен камень и посажена трава.

Эти принципы лаконичного намёка на прекрасные природные ландшафты сохранились до наших дней и используются всеми мастерами-«бонсаистами» для демонстрации своих творений.

С конца XII века всё бoльшую роль в жизни японского общества стала играть одна из сект буддизма — дзэн. А один из принципов дзэн-буддизма — принцип тождества небесного («божественного») и земного («низменного»).

К концу XIV века дзэнская культура в значительной мере сделала бонсаи «мирским» занятием. Маленькие деревья-символы перестали быть храмовой святыней, а их выращивание уже не считалось священнодействием, недоступным простым смертным. Поэтому из монастырей увлечение бонсаи постепенно проникло во дворцы японских аристократов, а затем и в дома самураев. А к началу XIX века искусство бонсаи стало уже общенациональным явлением, распространившись во все слои японского общества.
В это время миниатюрные деревца называли хати-но ки – «деревья в мисках».

Большую роль в становлении искусства бонсаи как национальной традиции сыграл император Мейдзи, который был талантливым поэтом и знатоком-экспертом бонсаи. В годы его правления (1868 – 1912 гг.) выращивание бонсаи было возведено в ранг искусства, и тогда же появился термин «художественный бонсаи».

После страшного землетрясения 1923 года тридцать семей профессиональных художников бонсаи переехали из Токио на северо-восток страны. Они поселились в лесном районе, на окраине города Омия. В 1926 году там была создана Национальная коллекция бонсаи, а в 1927 году была организована первая публичная выставка живых произведений искусства.

Получив название «Деревня бонсаи», Омия постепенно стала мировым центром выращивания миниатюрных деревьев. Сюда стали приезжать любители искусства бонсаи со всего мира. Особенно усилился поток посетителей после окончания второй мировой войны.

Бонсаи завоевал прочные позиции в ряду других искусств после проведения Национальной выставки бонсаи (март 1934 года) в Токийском музее изящных искусств, где обычно экспонировались уникальные художественные произведения.
Эта выставка, впервые проведённая обществом любителей бонсаи Кокофу, стала ежегодной. И в современном мире это самая престижная и знаменитая выставка бонсаи.
В 1934 году общество любителей бонсаи Кокофу было преобразовано в Японскую ассоциацию бонсаи.

Миниатюрные растения впервые привлекли мировое общественное внимание на Всемирной выставке в Париже (1937 г.), где 50 экспонатов из Японии завоевали золотой приз. Эти бонсаи стали откровением для всего мира и впервые продемонстрировали искусство, воплотившее «аромат Японии».
Начиная с Олимпийских игр в Токио (1964 г.) и после Всемирной выставки в Осаке (1970 г.), где было представлено 1190 живых шедевров, бонсаи начинает завоёвывать сердца любителей прекрасного во всем мире.

Долгое время искусство бонсаи в Японии считали занятием зрелых мужчин – полагали, что исключительно лишь после 40 лет мужчина может понять и почувствовать бонсаи как искусство, достичь в нём совершенства.

Время вносит свои коррективы: теперь не только зрелые аристократы и самураи, и не только мужчины, и не только в Японии выращивают свои бонсаи или от избытка радости бытия, или в качестве лекарства от тяжкого давления жизни.

Согласно основным восточным философско-религиозным доктринам, главная цель регулирования духовного состояния человека – обретение им состояния покоя и гармонии с миром. Процесс создания бонсаи воспитывает это спокойствие.
Японские мастера бонсаи также изучают и совершенствуются в искусстве чайной церемонии, в создании икэбаны, в боевых искусствах.

Бонсаи в России

История бонсаи в нашей стране коротка – всего около 30 лет.
В 1976 году Главный ботанический сад АН СССР получил в дар от посольства Японии коллекцию бонсаи из 44 растений по инициативе супруги посла Японии в СССР госпожи Сигемицу.
Главным «воспитателем» этих бонсаи на новом месте стала заведующая отделением вересковых ГБС Тамара Петровна Белоусова. Так история появления классических японских бонсаи в России стала неотделима от её имени.
Сотрудники ботанического сада под руководством Тамары Петровны бережно ухаживали за этой коллекцией миниатюрных растений, а также создавали и отрабатывали отечественную технику выращивания бонсаи. Причём, — не только из теплолюбивых экзотических растений, но и из наших «берёзок да сосёнок».
Вскоре многие ботанические сады и дендропарки (особенно на юге нашей страны) заложили собственные коллекции бонсаи, а в крупных городах появились любительские «бонсаи-клубы».

Читать еще:  Виды красивых теплолюбивых орхидей бротоний

Среди начинавших осваивать в то время технику бонсаи отечественных бонсаистов стали наиболее известны (и не только в нашей стране) Анатолий Анненков и Александр Виняр. Они до сих пор продолжают выращивать бонсаи и неустанно пропагандируют это прекрасное творческое занятие. На сайте этих мастеров («Бонсай») не только начинающие, но «продвинутые» любители искусства бонсаи найдут много бесценных сведений, полученных авторами при выращивании собственных растений.

Впечатляющие фотографии миниатюрных шедевров Анатолия и Александра иллюстрируют серию моих статей, посвящённых искусству бонсаи.

Многие современные любители бонсаи и пенджинга утверждают, что их охватывает удивительное чувство покоя, когда они работают над своими миниатюрными деревьями. Тогда все тревоги и стрессы уходят прочь, словно по мановению волшебной палочки.

На титульном фото: Можжевельник величественный
Стиль — элитарный художественный стиль, бундзинги, bunjingi , или неправильный прямостоячий, моёги, moyogi . Высота — 35 см, возраст — 35 лет, в культуре — 9 лет. Автор Александр Виняр.

Фото в тексте: Гинкго
Стиль — правильный прямостоячий, тёккан, chokkan . Высота — 65 см, возраст — 11 лет, в культуре — 10 лет. Автор Александр Виняр.

Всё о бонсаи на сайте Gardenia.ru

Еженедельный Бесплатный Дайджест Сайта Gardenia.ru

Каждую неделю, на протяжении 10 лет, для 100.000 наших подписчиков, прекрасная подборка актуальных материалов о цветах и саде, а так же другая полезная информация.

Сновидение пространства-времени

Самопроизвольное возникновение — вот причина, почему существует нечто, а не ничто, почему существует Вселенная, почему существуем мы.

Точно так же, как Землей движет Вселенная, каждым человеком, каждой формой жизни и каждой вещью тоже движет Вселенная. Это ощущение движения, чувство вселенского поля тяготения или того, что Эйнштейн называл пространством-временем, испытывают не только астронавты. Все мы чувствуем, что нами движет тяготение. Когда мы позволяем тяготению перемещать себя, когда нас движет пространство-время, нами движет Вселенная.

Физики надеются, что наука откроет «ум бога», повсюду они ищут единые поля, которые организуют события. Многие ученые искали «системный ум», включающий в себя и психологию, и физику. Вернер Гейзенберг интуитивно предвидел этот системный ум, он знал, что на самом деле психология и физика – это одна дисциплина:

«Те же организующие силы, что создали природу во всех ее формах, ответственны и за структуру наших умов».

Арнольд Минделла назвал разум этого поля процессуальным умом, а его силу и проявление – сновидением пространства-времени.

Пять тысяч лет назад даосы говорили о «Дао, которое не может быть выражено словами». В их представлениях это Дао было сущностью, «Матерью» Вселенной. Они говорили, что Дао предшествовало небесам и земле: «До рождения Вселенной было нечто бесформенное и совершенное. Безмятежное. Пустое. Одинокое. Неизменное. Бесконечное. Вечно присутствующее. Оно является Матерью Вселенной». Сновидение пространства-времени – это бесформенная сила, подобная Дао.

Как пишет Арнольд Минделл («Танец Древнего. Как Вселенная решает личные и мировые проблемы»): «Мы живем с параллельными вселенными и являемся параллельными вселенными; они невероятны, и они – часть нашей красоты и часть наших затруднений. Наша работа – танцевать… находить объединяющее течение, которое представляет собой и то и другое, психику и материю.

Танец собирает нас всех вместе. В глубине под поверхностью есть танец, который объединяет эти параллельные миры и делает их фазами общего течения наподобие «волны». Эта волна – символ процесса. Процесс – это мост между параллельными мирами, между противоположностями, между сновидением и телом – мост, который соединяет миры».

В квантовой физике противоположные реальности могут присутствовать одновременно. Согласно Эрвину Шредингеру, мы можем в одно и то же время быть как живым, так и мертвым. Он пояснял свою идею на примере кота. В сущности, он говорил: «Возможность того, что кот может быть мертвым или живым одновременно, безусловно, доказывает неправильность моего волнового уравнения квантовой физики». Но он напрасно сомневался в себе. В квантовой физике, как и в сновидениях, у нас могут быть параллельные миры, кот может быть и мертвым, и живым в зависимости от наблюдателя. Два таких совершенно разных и явно несовместимых состояния, как смерть и жизнь, могут присутствовать оба в одно и то же время.

Глубочайшая часть нас, подобно квантовым волнам, может быть одновременно в двух состояниях. Тонкие, волнообразные переживания в нас представляются мостом, отсутствующим в параллелизме нашей повседневной жизни. Есть внутренний и внешний миры. В то же время между ними есть своего рода «мост» между разными частями нас самих и повседневной общепринятой реальности. Нам нужно добраться до этого моста.

Даосы говорят о «Дао, которое не может быть выражено словами». Они представляют Дао как колеблющуюся волну, энергию. Дао, которое можно выразить словами, – это Инь и Ян. Именно это Дао, это поле пространственно-временного присутствия или сновидения мы можем переживать. Это процесс нашего движения между параллельными мирами. Когда Дао движется, мы движемся; когда оно останавливается, мы останавливаемся.

Де в названии книги «Дао Де Цзин» переживается как крохотное тянущее усилие или маленький рывок. Де обычно переводят как «добродетель» или «достоинство», но если посмотреть на историю слова «Де» в мышлении Конфуция, представляется, что его суть может быть связана с шаманской силой, которую Дон Хуан назвал бы нагуалем, или личной силой. Тайцзи, программы движения внутреннего боевого искусства, первоначально приходили от людей, позволявших себе быть движимыми вселенной.

Читать еще:  Как избавиться от клещей на орхидеях в домашних условиях

Пространственно-временное сновидение и Дао – это виртуальные полеобразные силы. Пространственно-временное сновидение представляет собой смесь идей Дао и идеи Эйнштейна о пространстве как «пространстве-времени» из его общей теории относительности. Пространственно-временное сновидение – это междисциплинарная физическая и духовная характеристика Вселенной. Оно подобно Дао и является силовым полем, которое все мы чувствуем, особенно в сновидении.

Тибетский буддизм подчеркивает, что начальная и конечная точки не так важны, как процесс между ними. Буддисты сосредоточены главным образом на промежуточных периодах времени от жизни до смерти, которые они называют бардо. Согласно Чогьяму Трунгпе: Тибетское слово «бардо» буквально означает «между двумя». Хотя оно обычно считается относящимся к состоянию после смерти, его главное значение – это настоящее в каждом моменте времени, то есть постоянно меняющаяся точка между прошлым и будущим. Таким образом, бардо происходит в каждый момент времени, и понимать это – значит понимать развитие сознания.

В тибетском буддизме есть шесть традиционных бардо. Первое бардо – это переход от рождения к смерти. Второе бардо – это само состояние сновидения. Третье бардо – это состояние медитации. Далай-лама говорит об этом бардо как месте для развития тела сновидения, он утверждает, что когда мы сновѝдим, то становимся более прозрачными, а будучи прозрачными, мы можем делать вещи тайно, так, что никто нас не видит.

Четвертое бардо начинается в момент смерти и продолжается дальше. Пятое называется бардо ясного света, бардо нашей истинной природы. Согласно тибетцам оно начинается после последнего внутреннего вздоха. Оно связано со спокойствием и изначальным чистым осознанием. Шестое бардо – это переселение души, оно продолжается, пока наша внутренняя жизнь не начинается снова в качестве другого физического человека.

Вы знаете какое-нибудь место на этой планете, где можно видеть людей живыми и мертвыми в одно и то же время? В мире квантовой физики! Вспомните кота Шредингера. Не забывайте, что Шредингер собирался отказаться от своего первоначального объяснения квантовой физики с помощью волнового уравнения, которое является общепринятым уже многие годы, именно потому, что вы можете одновременно быть живым и мертвым. Это называется суперпозицией, то есть одновременным переживанием разных состояний. Так что в известном смысле тибетцы намного опередили время, думая, что вы могли быть мертвы, но вы также живы!

Тибетцы верят, что мы снова приходим, в другой жизни, и что прежде чем мы закончим одну фазу, мы уже знаем, что придет следующая фаза. Возможно, мы все движемся из одного пространства в следующее пространство, от жизни к смерти и к жизни.

Последними словами Стива Джобса были: «УХ ТЫ – О, ВОТ ЭТО ДА!» Что он видел? Это не совсем похоже на конец.

Как жить в двух масштабах: содержание и контекст этого мгновения

В последнее время ко мне часто возвращается мысль о том, что практика осознанности — это на самом деле практика осознанного отношения. Отношения к жизни, к телу, к отношениям с людьми, к собственным мыслям и эмоциям. А отношение, и тем более — отношение любящее, изучающее, принимающее — возможно только при соблюдении двух условий:

  • Когда я не поглощён происходящим без остатка настолько, что не могу адекватно понять, что происходит.

Например, когда меня охватило раздражение, и это уже не я действую, но само это раздражение диктует моё поведение. Когда я настолько слипаюсь с мыслью, которая мной руководит, что попросту не могу заметить, что моя жизнь выстраивается в соответствии с этой мыслью, этой последовательностью звуков-смыслов в голове. Если я так поглощён происходящим, что не замечаю его, не распознаю его как мысль или эмоцию, возникающую внутри меня, то просто по определению не могу как-то внимательно отнестись к этому.

  • Когда я не отрицаю и не сопротивляюсь происходящему настолько, что не могу адекватно понять, что происходит.

Конечно, в этом случае мы формируем определённое отношение к происходящему, но готов утверждать с уверенностью — из собственного опыта и опыта миллионов людей на протяжении нескольких тысячелетий, — что это не самый оптимальный и прагматически верный способ взаимодействия с происходящим. Кроме того, зачастую мы настолько сильно отрицаем что-то или сопротивляемся этому, что и вовсе перестаём это замечать и признавать, и тем самым — полностью теряем возможность какого-либо отношения. Например, когда накатывает депрессия, а я раз за разом отрицаю её наличие (перед другими и перед самим собой), то моё восприятие собственных регулярных депрессивных состояний неизбежно искажается. Когда приходит тревожная мысль за близкого человека («Надеюсь, она спокойно доберётся домой!»), но вместо того, чтобы отнестись к этой мысли как к проявлению и подтверждению моих ценностей — я искренне волнуюсь за свою жену, — я начинаю страшиться самой мысли о том, что с моей женой может что-то дурное произойти, и стараюсь не думать об этом, стараюсь изгнать эту мысль за пределы сознания. В такой момент адекватное отношение к этой мысли вряд ли возможно.

Какие мысли и эмоции вас регулярно захватывают? Если бы я мог подслушать монолог в вашей голове в сложные моменты жизни, что бы я мог услышать? И наоборот, каким мыслям и эмоциям вы сопротивляетесь и стараетесь их искоренить?

Читать еще:  Бутылочная пальма комнатная

Но эта статья — не об этом. Она не о том, что практика осознанности — это практика осознанного отношения к происходящему внутри меня и снаружи, когда вместо того, чтобы оставаться поглощённым ситуацией без остатка или сопротивляться ей, я начинаю изучать, признавать, открываться и доверять ей.

Эта статья о том, что происходит в результате такого поворота — о том, что мы можем начать обнаруживать на микро- и макроуровне в результате практики осознанного отношения.

Любое событие можно воспринимать и рассматривать на разных уровнях. На обыденном, «среднем» уровне восприятия, мы имеем дело с собственно событиями, вещами, людьми, ситуациями, мыслями и историями. Но когда мы начинаем смотреть на любое такое событие словно под микроскопом, воспринимая его как череду моментальных мгновений — что мы видим в каждое новое мгновение?

Например, если вы направите сейчас внимание на дыхание, то заметите, что ощущение вдоха сменяется ощущением выдоха, и что каждый из них длится какое-то время. На среднем уровне восприятия есть «вдох» и «выдох» как процессы и явления, но на микроуровне дыхание распадается на последовательность моментальных «кадров». Сколько таких «кадров» вы можете ощутить?

Итак, на микроуровне мы начинаем видеть всё то моментальное, мимолётное, временное, секундное содержание нашего восприятия, из которого складываются любые вещи и явления обыденного сознания. Из всех известных мне созерцательных техник целенаправленно исследует подобные моментальные феномены восприятия такая буддийская медитация как випассана/випашьяна, и косвенно сюда же приводят сикантадза (дзэнское «просто сидеть») и техники безобъектной медитации. Благодаря подобным техникам, мы развиваем навыки внимательного присутствия в мелькающей с невероятной скоростью жизни, свидетельствуя ежемоментное возникновение и исчезновение любого содержимого этой самой жизни. В какой-то момент прекращение феноменов становится намного очевиднее появления, и смерть тогда оказывается не просто финалом жизни, ожидающим нас в отдалённом будущем, но постоянным спутником каждого мгновения, в котором всё одновременно рождается и умирает, и даже больше — она оказывается Источником и Потенциалом всего, что вообще происходит и может произойти.

В заголовке этой статьи сказано о двух масштабах практики осознанного отношения к нашей жизни — уровне содержания, и уровне контекста. Парадоксальным образом, когда мы привыкаем наблюдать за бесконечной чередой моментального содержания жизни, мы совсем иначе начинаем относиться к более широкому контексту — контексту нашего человеческого существования во времени и пространстве. Можно назвать это макроуровнем.

В моём личном опыте макроуровнем в отношении времени оказался масштаб поколений и цивилизаций, жизни и смерти, начинающийся задолго до моего рождения, и заканчивающийся намного позже моей смерти. В какой момент я появился?

  • Когда я начался как тело? В момент рождения? В момент зачатия? А до того, как я существовал, как часть матери и часть отца? Я начинаюсь от Большого Взрыва, я правнук и отец всей Вселенной.
  • Когда я начался как сознание? В момент появления думающего я-ума в возрасте около трёх лет? А до того меня не было, а малыш-Витя уже был? А протосознание яйцеклетки и протосознание сперматозоида — как они соединились в единое сознание?
  • Когда я начался как русский? Когда меня научили думать и говорить на русском? Когда моих родителей научили думать на русском? Моё культурное измерение протянулось от новгородских и киевских земель, от Плодородного полумесяца, от кроманьонских пещер? Где я начинаюсь в этом смысле?

Кажется, любой логический ответ будет здесь искусственным, кроме: я неразрывно связан со всем, я и есть всё. Я начался с началом Вселенной, и я заканчиваюсь с её окончанием. Или нет.

И конечно, ещё одним контекстом для любого изменчивого содержимого сознания является само сознание. В результате осознанного отношения к самому себе, сознание может обнаружить собственную безграничность, неизменность и вневременье. Но это уже тема для другой статьи.

Для меня практика осознанного отношения к жизни заключается во внимании к нескольким масштабам восприятия, когда вселенский, поколенческий, цивилизационный, эволюционный масштаб (доступ к которому даёт абстрактное визионерское мышление) задаёт контекст для моментального содержимого сознания (доступ к которому дают созерцательные техники сосредоточения и прозрения).

И когда оба этих масштаба становятся в равной мере доступными вниманию, то отношение к среднему (мезо-) масштабу жизни — то есть собственно миру обычных жизненных категорий, таких как работа, родительство, образование, увлечения, отношения с людьми, самоидентификация, политическая и социальная жизнь — неизбежно меняется. Хотел было написать — в лучшую сторону, но нет, это напрямую зависит от тех ценностей, которыми вы живёте.

Мгновения жизни (гет)

Принято думать, что Северус Снейп вырос в не слишком уж благополучной семье. Но вот сами Снейпы с этим клише категорически не согласны.

Примечания автора:
Это история о жизни одной семьи, где каждый заслуживает своего внимания. Здесь обязательно будут сцены, что видел Гарри Поттер в воспоминаниях Северуса Снейпа но их трактовка может удивить.
Пс. Автор не считает что Тобиас Снейп обязательно пьяница и тиран, пока ему не докажут обратного.
Эйлин и Тобиас глазами автора : https://pp.userapi.com/c638118/v638118676/310e0/PFzPf2hplmI.jpg

Фанфик сам уполз на такие ресурсы как:
http://readli.net/mgnoveniya-zhizni-2/
http://www.rulit.me/author/neumannf
http://fanfics.me/ftf164248
https://www.litmir.me/bd/?b=572132

Свершилось. А вернее, свершается. Пишется сиквел по Мгновениям жизни, и пишется он в моей группе и в реальном времени, с хештегом Мгновения_жизни2. Там вы найдете зарисовки, которые в последствии будут отредактированы, отбэчены и выложены в нормальном виде «тут и там».

Последнее обновление: 26 октября 2019.

Если за прошедшее время изменился статус или размер произведения, нажмите Пожалуйста, подождите. Происходит обновление.’);»>обновить

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector